大衛的詩篇(六十七)──你當仰望耶和華

經文:	詩一三一1~3
鑰節:	以色列阿，你當仰望耶和華，從今時直到永遠。（詩一三一3）
參考經文:	詩十六2
提要         這首是大衛謙卑、信靠的祈禱詩，是他靈裡的經歷；在詩中，他深刻地描述自己的心境。雖然只有短短三節經文，卻是字字珠璣、真情流露，是歷代聖徒所讚賞的一篇美麗的短詩。         本詩第1節是大衛對上帝說的話，第2節是他對自己說的話，第3節則是他對別人說的話。前兩節是描述大衛內心的實境和靈裡的經歷，最後一節則是呼籲他的同胞，當永遠仰望倚靠耶和華。我們若能反覆研讀、思想，深入大衛的內心世界，體會他寫此詩的真實感受，和他想要表達的弦外之音，必能從文字的表相看到靈裡深層豐富的義涵。         特別注意，大衛在詩中三次提到「我的心（my heart, my soul）」，在第1節中提到：「我的心不狂傲（My heart is not proud.）」。這是一種宣告，一個內心真實的告白。大衛了解驕傲乃是一切罪性的根源，他曾走過這條死蔭的幽谷，而今他明白唯有完全的謙卑，才能安息在上帝裡面。         本詩第2節，就是表達大衛之所以能如此看淡世事的原因。他禱告說：「耶和華阿，我的心不狂傲，我的眼不高大。重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。（But I have stilled and quieted my soul, like a weaned child with its mother. Like a weaned child is my soul within me.－NIV）」（詩一三一1~2）大衛以斷奶的孩子，來表達捨棄自我的決心；以安息在母親的懷中，來表達單單仰望、倚靠上帝的經歷。大衛詩中暗示自己經過斷奶的過程，表明他的生命是經過上帝對付的，他老我的喜好是經過剝奪和掙扎過的。如今他明白上帝的旨意，進入上帝的安息中，他以上帝為滿足，便別無所求了。親愛的，生命被烈火焠煉，是上帝的恩典。當為此獻上讚美。
默想 1.我們是否也經歷過屬靈的「斷奶」過程？我們的生命是否被主對付過呢？我們老我的愛好，是否被主剝奪了呢？親愛的，生命被對付和破碎，是必須的。否則你無法經歷上帝豐盛。主應許我們：「好處不在祂以外」（詩十六2）。 2.若我們能像斷奶的孩子在母親的懷中，必能單單仰望祂、享受祂所賜的安息。
讚美的金言 1. 獻祭有可憎惡的獻祭，但是讚美沒有可憎惡的讚美。──倪柝聲 2. 真能把重擔卸給上帝，自由自在毫無牽掛地，一路唱歌的，這人顯然擁有讚美的生命。──J.E.
讚美的經文 1. 耶和華阿，我的心不狂傲，我的眼不高大。重大和測不透的事，我也不敢行。（詩一三一1） 2. 我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。（詩一三一2） 3. 以色列阿，你當仰望耶和華，從今時直到永遠。（詩一三一3）
讚美的禱告         親愛的主阿！求祢保護我們脫離作孽之人的圈套，求祢領我們出離仇敵所設的陷阱，我們好稱讚祢的名，祢的救恩。主阿，我們全心仰賴祢、投靠祢、信任祢，我們還要讚美祢，永不住口。奉主耶穌基督聖名，阿們！

大衛的詩篇(六十六)──我們得幫助是在乎上帝

經文:	詩一二四1~8
鑰節:	耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當野食交給他們吞喫。（詩一二四6）
參考經文:	詩五十六4，11
提要         本詩標題：「大衛上行之詩」，雖然此詩多數古代經文抄本都未署名大衛，以致部份聖經學者認為，本詩係屬被擄歸回後之作品。若仔細對照詩篇第十八篇及六十九篇，將發現此詩似乎是它們的一種回應。因為本詩的象徵和比喻，幾近大衛慣用的筆法，所以被歸入大衛作品之中。本詩歌頌以色列，因從強敵手中得拯救，而讚美耶和華。其主題強調：「若不是耶和華幫助我們」，就必被活吞、滅絕了。每位信徒都當有此看見，在人生艱難的天路歷程中，上帝的幫助，乃是我們前進的力量和保證（詩卅三20；四十二5；四十六1；五十四4；一一五9，11）。         作者用三個比喻來形容仇敵的凶狠、毒辣，深入刻劃地描述，使讀者有如身歷其境，令人感受到其驚險和絕望，因此，明白「耶和華的幫助」是何等寶貴！詩人提到：（一）仇敵猶如猛獸，要把上帝的兒女活活吞了。（二）仇敵猶如洪水，要淹沒我們。（三）仇敵猶如捕鳥人的網羅，使我們插翅難飛。（詩一二四3~7）前二種是看得見的危險，後一種則是看不見的陷阱。歷代聖徒不斷地遭受撒但來自四面八方的攻擊，企圖將上帝的兒女全滅絕。然而，感謝上帝，正如詩人的宣告：「耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當野食交給牠們吞喫。」（詩一二四6）這是何等的恩典，其中的秘訣，誠如作者所言：「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」（詩一二四8）親愛的，不要害怕。不論你的處境如何危險，只管倚靠主，祂必成為你的幫助。
默想 1.「祂沒有把我們當野食交給牠們吞喫。」（詩一二四6）人並不是靠自己的本領或運氣，來躲過、戰勝撒但的攻擊。唯有上帝的幫助、干預才能使魔鬼的工作失敗。因此，詩人一再呼籲：「若不是耶和華幫助我們」（詩一二四1~2），有這樣的認知，能使我們更迫切尋求、倚靠上帝的幫助，也使得我們能化險為夷。 2.本詩見證：「耶和華是應當稱頌的。……我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」（詩一二四6，8）親愛的，當將榮耀歸給祂，讚美那位時刻幫助我們的主。
讚美的金言 1. 沒有一個基督徒在上帝面前，能夠有更高的表現，是過於讚美的。──C.H.S. 2. 讚美的生命成熟到一個地步，就能認識我們的上帝──祂的權能，祂的信實，祂不變的愛，我們就敢靠著聖靈冒險犯難，完成祂的旨意、作成祂的工。──J.E.
讚美的經文 1. 以色列人要說，若不是耶和華幫助我們。（詩一二四1） 2. 耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當野食交給他們吞喫。（詩一二四6） 3. 我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。（詩一二四8）
讚美的禱告         親愛的主阿！我們向祢舉手，我們的心渴想祢，如乾旱之地盼雨一樣。我們深知，得幫助，是在乎倚靠造天地之主的名。主阿，我們深愛祢。奉主耶穌基督聖名，阿們！

大衛的詩篇(六十五)──稱讚耶和華的名

經文:	詩一二二1~9
鑰節:	眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。（詩一二二4）
參考經文:	加四26；來十一10；十二22；啟廿一2
提要         本詩是上行詩的第三首，「上行之詩」又稱為「登階之詩」。每年在住棚節時，各地擁入朝聖客，邊唱詩邊走上錫安山，他們登上聖殿的階梯，進入殿中來敬拜上帝。本詩的主題是「耶路撒冷之頌」，耶路撒冷是聖殿的所在，而聖殿乃是上帝同在的象徵。另外，耶路撒冷也是大衛寶座的所在，而大衛又是基督國度在地上的象徵。因此，耶路撒冷乃是耶和華之城、大衛的城，也是將來新天新地中新耶路撒冷的預表（啟廿一2）。         大衛在本詩的開始和結尾都提及：「耶和華的殿」。他說：「人對我說，我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」（詩一二二1）這節經文是否提醒了我們，要常常存著歡喜、快樂的心，來到主施恩座前敬拜祂？我們是否像那些朝聖者，擁有迫切渴望的心，到主的教會聚集、讚美、崇拜？大衛也提到：「因耶和華我們上帝殿的緣故，我要為你求福。（Because of the house of the LORD our God. I will seek your good.－RSV）」（詩一二二9）上帝的殿象徵上帝的同在，所有來到祂面前的人，都將成為別人的祝福，因為主垂聽我們的禱告。親愛的讀者，你是否關心你的親朋好友、你的左鄰右舍、你的同胞鄉里，你在乎他們的靈魂得救否？你為他們付上禱告的代價嗎？唯願我們能有這樣的心志，領人歸主，那將是最大的福份。
默想 1.「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。」（詩一二二4）這是為見證上帝拯救以色列的作為，以及祂賜給以色列的福份。因此，稱謝讚美祂的名。親愛的，我們也當為著主在我們生命中的臨在和賜福，來感謝、讚美祂那無以倫比的名。 2.巴不得我們的心，也能嚮往天上的新耶路撒冷（啟廿一1~4）。在那裡有上帝親自與我們同在，不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛，一切都更新了。願一切榮耀、尊貴、權柄，都歸給那坐在寶座上的羔羊，因祂救贖了我們。
讚美的金言 1. 上帝和上帝的名，因著讚美的緣故被高舉。──C.H.S. 2. 讚美的大能讓我們透過信心得見：撒但千千萬萬，在上帝的眼中不過是蚱蜢罷了。──J.E.
讚美的經文 1. 人對我說，我們往耶和華的殿去，我就歡喜。耶路撒冷阿，我們的腳，站在你的門內。（詩一二二1~2） 2. 耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城。眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。（詩一二二3~5） 3. 你們要為耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿，愛你的人必然興旺。願你城中平安，願你宮內興旺。因我弟兄和同伴的緣故，我要說，願平安在你中間。因耶和華我們上帝殿的緣故，我要為你求福。（詩一二二6~9）
讚美的禱告         親愛的主阿！祢是我們慈愛的主、我們的山寨、我們的高臺、我們的救主、我們的盾牌，是我們所投靠的。祢使我們的倉盈滿，能出各樣的糧食；使我們的羊，在田間孳生千萬。主阿，我們要向祢唱新歌，用各種的樂器向你歌頌。奉主耶穌基督聖名，阿們！

大衛的詩篇（六十四）── 清晨的甘露

經文:	詩一一○1~7
鑰節:	「當祢掌權的日子，祢的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；祢的民多如清晨的甘露。」（詩一一○3）
參考經文:	太廿二44；可十二36；路廿42~43；徒二34~45；林前十五25；來一3，13；五6，10；六1；七17，21；十二2；彼前三22
提要         本詩是論及基督為君尊的預言詩。主耶穌親自說，這詩是大衛被聖靈感動所寫的，並且是指著祂說的（太廿二43~44；可十二36；路廿42~43）。彼得在五旬節被聖靈充滿後，他在講道中也引用本詩（徒二34~35），而希伯來書的作者，更是多次引用本詩來講明基督：是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司的真理（來一13；五6；七17，21）。可見本詩在彌賽亞預言中，所佔的重要性和份量。這也成為新約中基督論的重要根據。（見太廿六64；林前十五25；來一3；八1；十二2；彼前三22）當我們研讀本詩時，不可忘記這項重要的依據。         大衛一開始（詩一一○1）就提到「耶和華對我主說（The LORD says to my Lord.）」這樣的說詞，在聖經全本詩篇中僅使用過這一次。可見本詩的獨特性，它乃是大衛受聖靈啟示所寫成的。這首預言詩，已超出大衛當時所能了解的，他順服、憑著信心，寫下上帝對他的啟示。「我主（原文Adonai）」這也是指上帝說的，足見基督與上帝是同等，是三位一體的上帝。「右邊」是君王之旁的尊位，表示基督將高升到最高的地位，分享上帝的統管。「最高的地位」是指君王身份說的，本詩第4節更宣告說：「耶和華起了誓，決不後悔說，祢是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」大衛受上帝的啟示和聖靈感動，方能預先遙見基督不但是和平的君王，更是君尊的祭司。這個全新的啟示和救贖的奧秘，大衛受感而寫成此詩，這是何等的榮耀，更是全人類的福音。感謝、讚美主！
默想 1.大衛提到：「當祢掌權的日子，祢的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；祢的民多如清晨的甘露。」（詩一一○3）這是描述那些獻身於基督的人，他們將自己獻上，成為「甘心祭」。他們要像清晨那麼新鮮而活潑，又要像黎明時的甘露，那麼滋潤而甜蜜。唯願我們都能成為「聖潔衣、甘心祭」，如「清晨的甘露」獻給主，榮耀祂。 2.本詩全篇雖然只有7節，但它被引用於新約聖經至少有20處之多（見參考經文）。仔細研讀這些經文，加以默想，瞭解其中所指的，就能明白此詩寶貴之處了。
讚美的金言 1. 上帝的寶座乃是祂在宇宙中最高的。而上帝的寶座，就建造在祂兒女的讚美之上。──C.H.S. 2. 在痛苦中仍用信心讚美，使我們更貼近天父的心。──J.E.
讚美的經文 1. 耶和華對我主說，祢坐在我的右邊，等我使祢仇敵作祢的腳凳。耶和華必使祢從錫安伸出能力的杖來，祢要在祢仇敵中掌權。（詩一一○1~2） 2. 當祢掌權的日子，祢的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；祢的民多如清晨的甘露。耶和華起了誓，決不後悔說，祢是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。（詩一一○3~4） 3. 在祢右邊的主，當祂發怒的日子，必打傷列王。祂要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處，祂要在許多國中打破仇敵的頭。祂要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。（詩一一○5~7）
讚美的禱告         親愛的主阿！祢與誠實、敬畏祢的人親密。祢必成就他們的心願，也必聽他們的呼求、拯救他們。祢保護一切愛祢的人，卻要滅絕一切的惡人。我們的口要說出讚美祢的話，惟願凡有血氣的，都永永遠遠稱頌祢的聖名。奉主耶穌基督聖名，阿們！

大衛的詩篇(六十三)── 在眾人中間讚美祂

經文:	詩一○九1~31
鑰節:	我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美祂。（詩一○九30）
參考經文:	可十五29；徒一20
提要         這是大衛承受極大的痛苦時，所寫的一篇禱告文。他形容自己：「因為我困苦窮乏、內心受傷。我如日影漸漸偏斜而去，我如蝗蟲被抖出來。我因禁食，膝骨軟弱；我身上的肉，也漸漸瘦了。我受他們的羞辱，他們看見我，便搖頭。」（詩一○九22~25）這詩也為深陷百般患難者，道出他們的苦情，大衛描述得入木三分。他提到：「他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。（For my love they are my adversaries: but I give myself unto prayer.－KJV）」（詩一○九4）意思乃是為那些以惡報善，以恨報愛的仇敵，我已經為他們禱告了。這使我們想起，主在十字架上的禱告（路廿三34）。         接下來，從第6至19節及29節，雖然大衛提出一連串對仇敵的批判與遭報的願望，從屬靈預表的角度觀看，這乃是宣判惡人應得的報應，也是描繪出撒但和其同路人，將來必受到嚴厲審判、刑罰的悲慘景象。對信徒而言，上帝本是公義、聖潔的，祂的手必秉公行義（詩一○九27，31）。         本詩寶貴之處，乃大衛以無比的信心，用「讚美」來貫穿全篇的祈禱。他一開始便宣告說：「我所讚美的上帝阿，求祢不要閉口不言。」（詩一○九1）結尾他堅定地說：「我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美祂。」（詩一○九30）大衛向來能在最深沉、黑暗的時刻，發出最悅耳、嘹亮的讚美聲來。親愛的，你是否得著了得勝仇敵的秘訣？超越苦難的途徑？不錯，它正是憑信心所發出的讚美，必能憾動撒但的國度。
默想 1.彼得曾引用本詩第8節，直指賣主的猶大（徒一20）。可見本詩可說是基督受苦的預表。若從這個角度來研讀這首詩篇，你將會有不同的看見。 2.大衛總是緊抓住上帝的應許來禱告，這是我們該學習的。他說：「主耶和華阿，求祢為祢的名恩待我，因祢的慈愛美好，求祢搭救我。」（詩一○九21）「耶和華我的上帝阿，求祢幫助我，照祢的慈愛拯救我。」（詩一○九26）「主的名」和「主的慈愛」，永遠是我們祈禱的根本，更是我們讚美的內容。
讚美的金言 1. 屬靈生命最高的表示，就是人在上帝面前讚美祂。──C.H.S. 2. 我們愈認識上帝，就愈能從心底唱出喜樂之歌。──J.E.
讚美的經文 1. 我所讚美的上帝阿，求祢不要閉口不言。（詩一○九1） 2. 我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美祂。（詩一○九30） 3. 因為祂必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。（詩一○九31）
讚美的禱告         親愛的主阿！凡軟弱、跌倒的，祢必幫助；凡被欺凌、壓下的，祢必扶起。萬民都舉目仰望祢，祢隨時賜恩、撫養他們。祢張手，使有生氣的都隨願飽足。祢一切所行的，無不公義；祢一切所作的，都有慈愛。奉主耶穌基督聖名，阿們！

大衛的詩篇(六十二)── 上帝阿！我心堅定

經文:	詩一○八1~13
鑰節:	上帝阿，我心堅定，我口要唱詩歌頌。（詩一○八1）
參考經文:	詩五十七7~11；六十5~10
提要         本詩是由大衛詩篇第五十七篇7~11節、六十篇5至10節所編輯而成的。因此，標題稱為「大衛的詩歌」。它應是以色列被擄歸回之後，用於聖殿崇拜，歌唱之用。編輯者選擇了以上兩篇詩中，較為積極、信靠上帝的部份。其措辭與原文稍有出入，顯示編者所要強調的，對上帝慈愛的讚美、表達對上帝的信靠。因為他們經歷70年漫長的歲月，被擄流亡的生活。如今，照著上帝的應許，歸回耶路撒冷，內心的喜悅和激動之情，是不言可喻的。         因此，在本詩的開始便歡呼：「上帝阿，我心堅定，我口要唱詩歌頌。琴瑟阿，你們當醒起，我自己要極早醒起。耶和華阿，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢。因為祢的慈愛大過諸天，祢的誠實達到穹蒼。」（詩一○八1~4）這是流離失所、亡國70年後，以色列民的心聲。回想那段辛酸的日子，他們曾嘆息說：「我們把琴掛在那裡的柳樹上。……我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？耶路撒冷阿，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。」（詩一三七2~5）而今從巴比倫回來，他們恍若隔世。大衛的讚美和禱告，正說出了他們的心聲。親愛的讀者，這是聖經詩篇最吸引人之處，每一篇都是經過聖靈啟示和感動所寫成的。無論你在任何環境和遭遇、任何心情和光景之下，你都可以找到上帝扶持你的話語，因為祂的話，是大有權能的，多多使用它，成為你的禱告和讚美吧。
默想 1.「琴瑟阿，你們當醒起，我自己要極早醒起。（Awake, harp and lyre！ I will awaken the dawn.－NIV ）」（詩一○八2）信徒阿，你是否仍在沉睡之中？像客西馬尼園中的門徒一般？你是否仍深陷在痛苦、煩擾中？當醒起、當仰望！發出你的讚美來。你將發現主的慈愛，大過諸天；主的誠實，達到芎蒼。 2.本詩的末了提到：「我們倚靠上帝，纔得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」（詩一○八13）不錯，當你倚靠主，主必賜下能力，祂必為你踐踏仇敵。快來向祂獻上讚美！
讚美的金言 1. 讚美乃是上帝的兒女最高的事奉。──C.H.S. 2. 讚美有如一雙堅固的鞋子，是很有用的，可踩扁致命的仇敵。──J.E.
讚美的經文 1.上帝阿，我心堅定，我口要唱詩歌頌。琴瑟阿，你們當醒起，我自己要極早醒起。（詩一○八1~2） 2. 耶和華阿，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢。因為祢的慈愛大過諸天，祢的誠實達到穹蒼。（詩一○八3~4） 3. 上帝阿，願祢崇高，過於諸天；願祢的榮耀，高過全地。求祢應允我們，用右手拯救我們，好叫祢所親愛的人得救。（詩一○八5~6）
讚美的禱告         親愛的主阿！祢國的榮耀、祢的大能，我們要傳頌不息，好叫世人知道祢大能的作為，並祢國度威嚴的榮耀。祢的國是永遠的國，祢執掌的權柄，存到千秋萬代。奉主耶穌基督聖名，阿們！

大衛的詩篇(六十一)──我的心哪！你要稱頌耶和華

經文:	詩一○三1~22
鑰節:	我的心哪，你要稱頌耶和華。凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠。（詩一○三1~2）
參考經文:	路一50；雅五11
提要         本詩可說是詩篇中最美的一篇。全詩22節正與希伯來字母的數目相同，它像一首偉大的交響曲，在永恆寰宇之中，對主發出永恆的頌讚。大衛以罕見的熱情，切切三次呼喊說：「我的心哪，你要稱頌耶和華（Praise the LORD, O my soul.－NIV）」（詩一○三1~2，22）。這是他對上帝傾訴的衷曲，如此的吶喊，在序樂、中段和結尾中，都相繼出現。他不但對自己的心如此說，他也呼籲大能的天使、上帝的諸軍和祂的僕役，以及一切被祂造的，「都要稱頌耶和華」（詩一○三20~22）。「稱頌」原文「barak」，乃是賜福的意思。英文聖經大都譯為「Bless be」，指上帝是蒙福的上帝。大衛深知這位萬福的上帝，乃是人類生存的根源，因此呼籲，應將一切的榮耀歸於祂。         他特別細數上帝一切的恩惠和慈愛：（一）祂赦免一切罪孽。（二）祂醫治一切疾病。（三）祂救贖你命脫離死亡。（四）以仁愛、慈悲為冠冕。（五）祂賜美物，使你知足。（六）祂使你如鷹，返老還童。（七）祂是施行公義的。（八）祂為受屈的人伸冤。（九）祂有豐盛的慈愛。（十）祂憐恤敬畏祂的人。（詩一○三3~14）大衛一再地強調，主的公義、慈愛、憐恤、信實和祂永恆不變的屬性（詩一○三17~18）。相對於人生的短促、無常、軟弱、渺小，上帝的長闊高深，無法測度的慈愛，和亙古不變、永遠立定的信實，就是我們最佳的保證、唯一的出路。無怪乎，大衛要大聲疾呼，天上、地下，所有的受造物，都當稱頌耶和華。將榮耀歸於那坐在寶座上，統管萬有的主。
默想 1.本詩值得我們背誦、牢記。其中許多寶貴的金言，能成為我們日常生活中的幫助，也能成為我們向主讚美的最好內容。唯願我們能像大衛一樣，不單以口來稱頌上帝，更是用心靈，向祂發出讚美來。 2.讓我們更深地思想，上帝在我們身上的憐憫、恩典和慈愛。將第8至18節頌讀至少五次，記下上帝在你身上所作的。不論你目前的光景如何，不要懷疑！這些經文，乃是主親自賜給你的應許。祂是信實的、是永遠不改變的。以毫無疑惑的信心，使用這些應許的經文，向祂祈求、感謝、稱頌，上帝必要在你身上行奇妙的事。
讚美的金言 1. 現今你若正處在靈魂的黑暗期，快把自己完全地交託在上帝的手中，享受祂所賜的安息，以此來讚美、榮耀祂。──C.H.S. 2. 「日子如何，力量就如何。」這是一句鏗鏘有力的讚美，意指：我們可綽綽有餘地對付生活中的重擔和壓力。我們只要時刻住在上帝裏面，我們就擁有祂的英雄氣概、萬夫莫敵的豪氣，在祂沒有難成的事。──J.E.
讚美的經文 1. 我的心哪，你要稱頌耶和華。凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠。（詩一○三1~2） 2. 耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。（詩一○三19~20） 3. 你們作祂的諸軍作祂的僕役行祂所喜悅的，都要稱頌耶和華。你們一切被祂造的，在祂所治理的各處，都要稱頌耶和華。我的心哪，你要稱頌耶和華。（詩一○三21~22）
讚美的禱告         親愛的主阿！我們要思念祢的恩情，要將它傳揚出來，並要歌唱祢的公義。祢是有恩惠、有憐憫、不輕易發怒、大有慈愛的上帝。祢善待萬民，祢的慈悲，覆庇祢一切所造的。主阿，祢一切所造的，都要稱謝祢、要稱頌祢。奉主耶穌基督聖名，阿們！